Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 900 相宗八要解 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 900 相宗八要解 明 明煜著 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.55.900 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 相宗八要解

Input by CBETA, OCR by CBETA, Basic punctuated text as provided by CBETA

CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识，CBETA 提供基本句读

基本句读

 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB01083 U+F043B U+23AD8composition[声-耳+卵] CBETA CHARACTER CB03851 U+F0F0B U+2B55Fnormalized form霄composition[雨/月] CBETA CHARACTER CB10437 U+F28C5 normalized form啄composition[口*豕] CBETA CHARACTER CB15447 U+F3C57 U+284CFcomposition[遄-而+王] CBETA CHARACTER CB17093 U+F42C5 U+3003composition[?﹋] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition编⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 相宗八要目录相宗八要目录 因明入正理论大乘百法明门论 八识颂唯识三十论 观所缘缘论六離合释 观所缘缘论释三藏大师真唯识量 No. 900-A 叙相宗八要解No. 900-A 叙相宗八要解

夫约法而解。犹滞依通。忘言而说。斯名勝義。雪浪恩 公揭相宗于八要。岂其逗人以舌本耶。毋亦以贫女 之宝藏待掘斯出。力士之额珠不指还迷。如云心宗 一法为大慈。又为般若母。则相宗一切可废。而天亲 菩萨亦幾谤佛矣。然揭直下祖位。以示初機学人。毕 竟说食不饱。是以古佛大生悲愍。谓一切无明皆是 法缚。藉知万法幷由执生。如声呼响答。无执遂以无 法。如声灭响亡。穆然寂然。如如自在。阿谁众生。阿谁 祖佛。则擧目便已周遮。而论释证诠。总为空中著翳 耳。唯其不然。则实未见月。安得废指。从未见象。恁地 摩牙。息念须从念息。破执还从执破。向无基师之著 释。则百法如夜。不有护法之廣约。则唯识茫然。缘论 六释。译师不厌註脚。因明三支。古宿亦衍词源。要以 奥義若海。大舶泛而不尽。妙旨如丝。機女抽而愈有。 则高原八解。安知不具醍醐初味耶。近来狐禅未讨 宗旨。辄绝言说。就令枯坐十年。究竟有何了当。故世 有啄穿无明之㲉。欲飞三界外者。斯可与谈此解矣。

三楚 游士任 题

 No. 900-B 叙高原大师相宗八要解No. 900-B 叙高原大师相宗八要解

始余晤西蜀高原大师于虎林净慈寺。扺掌而谈。大 畅唯识宗旨。因阅其所解相宗八要中因明入正理 论一二种。余甚心契。业已为序梓行之。今八要解全 帙刻成。复问序于余。余因忆昔白下雪浪恩公演说 宗教。特从大藏中录八种示人。以为习相宗者之阶 梯。是谓相宗八要。至于解義云何。盖是书原出两土 之作。菩萨祖师渊源既远。翻译著述文義尤深。且若 论若颂若释称说种种不同。或于作者之旨不无馀 蕴。或于学者之衷偶有疑端。至有文词稍碍而未圆。 註疏尙略而未备者。大师有忧之。是故欲其释疑开 悟。言不妨赘也。欲其明理了彻。意不妨约也。有会释 释记。而義无不剖。有通关直疏。而辞无不畅。有義钞 证義。而益发其所未发。尽证其所未证。由是令习学 相宗者。一披览焉。不待顜探。而文灿然。而義跃然。此 大师嘉惠後学之意。良非浅尟。即起雪浪而示之。能 不首肯乎。余又念在昔天竺国诸菩萨。往往造论通 经。发挥唯识宗旨。以破邪外。而大师以一人之笔。阐 扬两土之书。乌知非天亲菩萨等化身褈宣此義也 哉。是为序。

时 万历壬子腊八日玉溪菩提庵圣行和南书

 相宗八要凡例相宗八要凡例

相宗八要。缘于两土之作。当先彼而後此也。故有 列名合本名题之说如左。

一･百法赘言

大乘百法明门论及唯识三十颂。乃 天亲菩萨始造。为创归大乘之本旨。宜初列名。此 论原文唯一百法。及二无我。窥基大师著释。于今 之学者。间有所疑。故又赘言以释之。名百法赘言。 平头下乃天亲菩萨本论文。圆圈下基大师著释。 文。低一字者。即赘言也。别为一本。

二･唯识约意

唯识三十颂。自天亲作。後护法等造 论释之。義有廣约。以廣演破执。约意明理。今多引 论中明理之意释颂。故名唯识约意。

三･缘论会释

观所缘缘论。陈那菩萨所造。次于天 亲。故次列之。继有护法论师造释。以解其義。今间 引释词。会合论文。互相发明。题名缘论会释。

四･六释通关

六離合释法式。虽失造论及译师名。 亦彼土所作。因文有关隘。故著数语通之。题名六 释通关。已上三论皆少不成册。合为一本。

五･缘论释记

观所缘缘论释。乃护法菩萨造。以释 陈那菩萨论文。唐義净法师翻译。文词简古。语势 生奇。故祖陈那论文。分章于前。护法释文。从而释 之。凡于平头题论曰者。乃陈那论文。题释曰及不 题释曰者。皆护法师释论文。低一字者。即记词也。 故题缘论释记。别为一本。

六･因明直疏

因明入正理论。文约義豐。猝难理会。 稍加直词。傍疏其義。故名直疏。

七･三支義钞

三支比量。乃奘大师所立。永明寿师 于宗镜录中。已释其旨。间有馀蕴未发。或文从简 约。今略钞其義。故此名焉。已上二论。虽为两土之 书。文義相关。因便合为一本。

八･规矩证義

八识规矩。奘师所作。唯十二颂。祖于 唯识论文。虽泰师補註。所引论文尙有缺略。今引 而证之。故名规矩证義。虽奘师先于寿师。而先列 彼者。以彼因便故。此别为一本。

相宗八要凡例终

 No. 900-4A 六释法式通关冠註序No. 900-4A 六释法式通关冠註序

杀三磨婆释也者自玄奘 西遊方传此土诸法相师 莫不擧解三藏名句鬱由 斯式故为相宗八要之一 此非唯习相宗之要而学 建一密者亦岂外诸哉所 以我弘法大师及淸凉观 师等即以此释简義之相 滥者往往在焉去岁癸未 之夏晒大藏之日偶阅斯 通关乃誊去至其通释关 隘者词義无碍痛快醇至 真後学之奇珍也顾始涉 之徒于六释名義窒碍亦 不少矣乃者不顾猥拙傍 附国字训点冠赘丛脞臆 说以勒梨予之孤陋僻解 颇多矣庶通凿之士详而 正焉。

宝永元年龙集甲申孟夏 上浣之吉东奥圆通沙门 宥笵书于洛东智积寓馆

 No. 900-4 六離合释法式通关 失造论及译人名 蜀沙门明煜通关 六離合释法式通关

夫欲解释名句文身所诠之義。 必用六种離合方尽其旨。苟阙 其一。義未尽焉。言法式者。文中 各引一法以为格式。推而廣之。 经律论藏备悉其猷矣。于中语 势闲有关隘。恐初学尙疑。因而 解释以通之。故云通关。

西方释名有其六种。一依主。二持 业。三有财。四相违。五带数。六邻近。 以此六种有離合故。一一具二。若 单一字名即非六释。以不得成離 合相故。

西方即西域。自五印土及馀诸 国。皆以此法解释文義。若名句 中有能有所。即以能所彰明其 義。名能所依彰。依主释。若義体 上能持业用。即名体持业用。持 业释。若于自義取他为名。即名 将他显己。有财释。财者资生義。 以他资我故名有财。若義互违 不相随顺。即名两别兼擧。相违 释。若義挟带数量多少。即名体 挟数量。带数释。若于彼此義相 邻近。即名居近邻强。邻近释。以 此六种各有離合。故于六种一 一具二。成離合相。若单一字一 名即非六释之式。以单一字不 成離合相故。

初依主者。谓所依为主。如说眼识。 识依眼起。即眼之识故名眼识。擧 眼之主以表于识。亦名依士释。比 即分取他名如名色识。如子取父 名。名为依主。父取子名。即名依士。 所依劣故。言離合相者。離谓眼者 是根。识者了别。合谓此二合名眼 识。馀五離合。準此应知。

所依为主者。主是不动義。以显 能依客義。有动即有去来及有 生灭。如说下擧例明依主的義。 识依眼起者。眼根常住。识自起 灭。识不自名。由眼得名。擧眼之 主以表于识。名为眼识。故名依 主。亦名依士者。即前眼识又名 依士。前名依主。释眼识名。此名 依士。释眼识義。识由眼得名。名 为眼家识。故名依主。眼由识得 名。名眼识。缘色故名依士。士即 子義。根能发识。根得父名。识即 为子。识能了别色。名眼识缘色。 依士释也。分取他名者。识取眼 名依主。眼取识名依士。皆名分 取。如名色识者。依境名色。识喩 上依。根名眼识。如子下喩依主･ 依士两名。所依劣故者。谓识勝 根劣。根得识義。故名眼识。能了 别色。是谓能依识勝。所依根劣。 言離合下。释六种皆有離合。故 云馀五離合準此应知。

言持业者。如说藏识。识者是体。藏 是业用。用能显体。体能持业。藏即 识故。名为藏识。故名持业。亦名同 依释。藏取含藏用。识取了别用。此 二同一所依。故云同依也。

藏识即第八识。有含藏用。名为 藏识。识是体者。识能发业故藏。 是业用者。业从识起。故因业显 体。由体持业。业即是体。名持业 释。亦名同依者。藏识二義。同一 所依。藏是能藏。以含藏为用。识 是见分。以了别为用。含藏･了别 皆依识体。同自证分体。故名同 依。

言有财者。谓从所有以得其名。一 如佛陀。此云觉者。即有觉之者名 为觉者。此即分取他名。二如俱舍。 非对法藏。对法藏者是本论名。为 依根本对法藏造。故此亦名为对 法藏论。此全取他名。亦名有财释。

财者资益義。以他资我。名为有 财。他是我所有。故云谓从所有 以得其名。一如佛陀。此云觉者。 下擧例释有财之名。觉字名他。 者字名自。自他共名。名为分取。 俱舍此云对法藏。依对法藏造 论亦名对法藏论。此即全取他 名。亦名有财释。

言相违者。如说眼及耳等各别所 诠。皆自为主。不相随顺。故曰相违。 为耳及眼二言。非前二释。義通带 数･有财。

眼及耳等者。等于鼻･舌･身意。眼 诠缘色。乃至意诠缘法。故云各 别所诠。各为所依。发生各识。互 不相借。故云皆自为主。既自为 主。无随顺義。故曰相违。为耳下。 简此相违释。不同馀释有互通 義。耳及眼者。南北藏皆错为有 及与。今从義改正。即前眼･耳二 言。擧此二言为相违释。不同前 说依主･持业。通馀二释。依主释 通带数。有财･持业亦通带数释 故。

言带数者。以数显義。通于三释。如 五蕴二谛等。五即是蕴。二即是谛。 此用自为名即持业带数。如眼等 六识取自他为名即依主带数。如 说五逆为五无间。无间是果。即因 谈果。此全取他名即有财带数。

谓于名句挟带数量名为带数。 或唯用自。通持业。或唯用他。通 有财。或自他兼。通依主。故云通 馀三释。五蕴二谛等者。等馀三 身四智乃至九定十禅。皆名带 数。蕴有五数。五即是蕴。谛有二 数。二即是谛。此皆用自为名。故 各名为持业。于五于二名为带 数。又眼等六识皆以识为自。眼 等为他。自他共名。名为依主。以 有六种。复名带数。又如有人诃 骂造五逆罪者。名五无间种。全 取果名以表五逆。此唯用他。名 为有财。因果各有五种。复名带数。

言邻近者。从近为名。如四念住以 慧为体。以慧近念名念住。既是邻 近。不同自为。名无持业義。通馀二 释。一依主邻近。如有人近长安住。 有人问言为何处住。答云长安住。 此人非长安。以近长安。故云长安 住。以分取他名。复是依主邻近。二 有财邻近。如问何处人。答云长安。 以全取他处以标人名。即是有财。 以近长安。复名邻近。

相邻就近。藉彼为名。故名邻近。 四念住者。谓别想念观身不净。 观受是苦。观心无常。观法无我。 皆以抉择慧观。而云念者。定由 念起。慧因定生。念慧相邻。故名 念住。喩邻近義。凡言邻近必有 自他。故不同前用自为名。无持 业释。唯通依主･有财二释。一依 主下释依主邻近。言长安住者。 长安为他。住者为自。自他共名 故言分取。二有财下释有财邻 近。言长安者唯用他名。故云全取。

颂曰。

用自及用他自他用俱非 通二通三种如是六种释

总颂六離合释名及義也。今复 作颂解释颂意。

持业唯用自有财唯用他 依主自他用相违用俱非 邻近通二释谓依主有财 带数加持业故名通三种 如是六种释愿共一切知 六離合释法式通关终

宝永元甲申年八月吉日 筿路宇右卫门盈贞

 挍注

已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己已

CBETA 挍注

〇六離合释法式者虽文仅不满三纸习相宗之阶梯解经论之枢要故相宗八要序曰昔雪浪恩公从大藏中录八种示人以号相宗八要矣其八要者一因明入正理论商羯罗主菩萨造三藏法师玄奘译二大乘百法明门论天亲菩萨造三藏玄奘译三唯识三十论世亲菩萨造玄奘三藏译四真唯识量或曰三支比量唐玄奘三藏所立永明寺主延寿造五六離合释法式失造论及译师名六观所缘缘论陈那菩萨造玄奘三藏译七观所缘缘论释护法菩萨造大唐三藏義净译八八识规矩颂玄奘辑颂明煜相宗八要凡例曰六離合释法式者虽失造论及译师名亦彼土所作矣窃有愚解至下出之明智旭为八要之註解幷咸号直解明蜀明煜亦皆作之註脚今此通关斯其一也或人曰从宽文来有六離合释法式略解者佈在世间此即明智旭尊者之所作始依听习之迷六释有年于兹矣法式幷略解皆思智旭之所作往往破六離合释法式及略解也又或解同焉是以取智旭所加一十八字脚註以同本文粗字书焉今考藏本智旭作脚註者有其二处一依主释下云擧眼之主以表于识也亦名依士释此即分取他名如眼识亦名为色识耳识亦名为声识等二依主邻近下云此人实非长安住以近长安故云长安住以分取他长安之名复是依主邻近已上若本文幷註解智旭所作则何烦为如斯脚註耶且又藏中别有相宗八要本文彼中六释法式今明煜所释本花严演義钞所证之六释中无傍註十八字即知智旭所加者必矣此等皆未看明煜通关故致斯谬解欤花严演義钞第十六下十八葉引今本文淸凉既出兴唐德宗兴元贞元之间制花严疏幷演義钞藕益降诞大明神宗万历末兴元至万历凡一千三百馀载淸凉何有逆证智旭所造乎其误可知。（CBETA 按：卍续藏此挍注为该页之头注，但内文幷无相对应之挍注符号，故将此挍注置于此处，幷增加挍注符号[01]。） 旧版ハ书名ヲアゲルノミデアルガ、今大正大学图书馆所藏、六離合释通关ヲ採录ス。上二･三段ハ头注トス、下段ハ本文トス。已下同ジ。󴦒（CBETA 按：卍续藏此挍注为该页之脚注，挍注符号原作＊，今将挍注符号修订成[02]。） 初依主等義林总料简章曰依谓能依主谓法体依他主法以立自名名依主释或主是君主一切法体为主者从喩为名如臣依王王之臣故名曰王臣士谓士夫二释亦尔已上基师或从法释或就王臣之喩已上明煜依主客之喩今此本文取父子之喩三释喩异其归一揆可知 亦名依士释義林总料简章曰依主释者亦名依士释已上或谓以此书为智旭所作而同義灯有解故违基师释然两释同言亦名依士释彼此不违学者思之了義灯一本廿三纸曰有解六释中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蕴以取是所非心王故有依主非依士如蕴之取此不应尔若依士依主二不相摄应有七释已上今谓虽且有依士依主之异粗言二释相摄故必非有七释有解不相摄故破焉即知二若相摄则六释今书既虽言亦名依士释等而题六離合释法式二相摄者应知然或言了義灯异今本文又或思演義钞第十六宗镜录第四幷今此本文似義灯有解呜呼何不知诸释归一義乎今试出诸文会之俱舍光记一三十纸曰一依主释谓此依彼如臣依王或云依士名异義同已上宗镜录十三葉曰第二依主释者有二一依主释二依士释依主释者有法以勝释劣将劣就勝以彰名如言眼识眼是所依即勝识是能依即劣以勝眼释劣识故将劣就勝以彰其名眼之识故依主释二依士释者谓劣法是勝法士用故今将劣法解于勝法勝法从劣法以彰名如言择灭无为择灭是有为即劣无为即勝将勝就劣以彰名依士释已上宗镜录就第二依主中细论故开依士释故曰第二依主释者有二等光记粗分别故曰或云依士名异義同也如此本文云眼识根具五義中根发之识依士依根属根助根如根之识依主故百法明门论著释十四葉云随根立名具五義故谓依发属助如除根发之识馀四皆依根之识等依主也根发依士也已上故知虽同曰眼之识从義依主依士名异故且非无義左右也问若尔光记曰依主依士名异義同今又云有義左右即成名异義异答虽有義左右唯一眼识体而非馀物或依主依士名异则俱依他得自名之義同唯是同而异异而同斯乃所以有开合粗细也例如持业亦名同依然遁麟第一四十三曰持业同依名异義同然亦非无義左右故总料简章曰持业者业用作用義体能持用名持业释名同依者依谓所依二義同依一所依体名同依释已上今本文亦同孰为于持业同依亦无義左右乎或又唯识述记序六葉唯识之成以彰论旨三摩娑释依士立名苏漫多声属主为目又同二末卅二葉曰由择所得灭名为择灭由第三啭上依士释不唯第六啭有依士释非由择力所得亦尔已上法苑義林第一末二十四曰或乘大性或依主释乃至大乘通持业及依士亦乘亦大乘于大性是大之乘无性说故已上此等皆约粗依通释焉诸文虽区分以或通别或开合或粗细则于義无违耳同志者宜详之问依主依士开合粗细之辨有所據乎答何辄致今按乎总料简章及今本文等曰亦名依士释有开合粗细之意思之且花严疏第十六下十七曰若从能喩或依士钞曰若从能喩等者喩劣法故此一即依主释中开出已上八识规矩略说十七纸曰复有依士释即依主分出已上根具五義文处者唯识第五十六同疏五未四十五演秘四末三十八八识规矩補註证義初葉百法明门论纂解上六葉小岛私记一本廿四恐繁不引 如名色识或云眼识等或云色识等皆是识得名异其体不别故唯识论五十六曰此识差别总有六种随六根境种类异故谓名眼识乃至意识随根立名具五義故五谓依发属助如根乃至或名色识乃至法识随境立名顺识義故谓于六境了别名识已上同疏五末四十四曰谓根与境各有六别识随彼异故非多少亦非定别又明此识既随根境二处得名大论亦说随根名识随境名识乃至亦名靑等识等何者依根名六根识乃至此依主释根是主故对法等说依眼缘色似色了别初句是此识得名依所依故乃至问辨识得名实通根境何为诸论依根得名谓名眼识乃至意识乃至随根五義勝多说依眼名乃至此下六识从境得名此亦依士释能缘彼彼境之识故谓了境名识即随境立名顺通别名识之義故谓于六境了别名识释顺義也已上 喩上依根名眼识等言以上随根立名具五義故彰一眼识自通依主依士如子下用父子之喩别示两名喩依主父为所依子为能依所谓能所依彰依主释者是也喩依士父为劣子为勝所谓勝劣依彰依士释者是也问曰依士既以父子之喩约勝劣能所依释之即知依主亦取父子之喩故约勝劣能所依应释之然则当言勝劣依彰依主释何唯依士约勝劣乎答以父子喩约勝劣解依主何无焉明煜释依主有约能所依约勝劣之二意百法赘言三葉曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能已上具释出下 识勝根劣等明煜唯以眼识释依主依士不以色识是则眼识与色识但识得名异而法体一故擧一示一矣私谓色识名依士者理实尔色劣识勝故色识名依主者不可尔然非无其理谓心由境生故识由境得名为色家识故名依主虽心依境生心能了境故勝境无照了義故劣色依识得名名色识缘色故名依士此解于慈恩家虽未见其的據从明煜解强解焉若约通则依主依士互通称如上辨也按智旭解异此解略解曰识如子根如父故眼识等为依主识如父尘如子故色识等名为依士盖主勝而士劣也已上或问智旭契慈恩解欤唯识第五曰或名色识乃至法识同疏五末四十九曰此亦依士释能缘彼彼之境识故已上彼以如名色识法式为依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色识等或名依士或名依主如上引唯识述记序同疏第二基师何言以色识局依士乎若不尔唯识疏五末四十五以眼识乃至意识为依主释此亦言局依主违慈恩百法著释根发之识为依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未尽美也以总料简章唯称灵文然慈恩亦以勝劣释依主依士之義可言慈恩亦未尽美也乎鸣乎何只见其一班致此谬解哉既如总料简章取王臣士夫之喩王即勝臣与士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩灵文勿厌繁矣大乘百法明门论著释二葉曰又会六释云大乘者是能诠教唯声名句文四法故劣百法乃所诠事理通一百法故勝将勝就劣以劣显勝云大乘之百法依士释也又百法是所缘乃擧全数故勝明是能缘之慧即别境五中之一法耳故劣将劣就勝以勝显劣云百法之明依主释也又明是能缘即别境中之慧故劣门是所缘通擧百法故勝将勝就劣以劣显勝云明之门依士释也又门是所诠事理乃通指百法故勝论是能诠教唯声名句文故劣将劣就勝以勝显劣云门之论依主释也又论为体乃声名句文门为用于论上有不壅滞之功能以体就用摄用归体云门即论持业释也又论乃体则取声名句文四法大乘为用此论体上有拣小运载二義故云大乘以体就用摄用归体云大乘即论持业释也又大乘通教理行果是所诠故勝论是能诠唯教故劣将劣就勝以勝显劣云大乘之论依主释也又大等六字是所诠故勝论是能诠唯教故劣将劣就勝以勝显劣云大乘百法明门之论依主释也亦可谓带数依主又大乘等五字通一百法属所诠故勝门论二字乃能诠故劣将劣就勝以勝显劣云大乘百法明之门论依主释也亦带数依主释也又大乘是能诠教体门论是用此教体上有妙旨悟入之義门决拣性相教诫学徒断恶生善之功用故名论将体就用摄用归体云大乘即门论持业释也已上明煜赘言云此中依论题作十种释二依士五依主三持业初二释中既兼百法二字亦当作带数依士带数依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持业以即上用而即下体今最後持业以即上体而即下用似不合式前以论字为体大乘为用今以大乘为体论字为用今学者莫之所从且六離合释法式中以藏识为持业释藏是用识是体则体在下而用在上又以五蕴二谛为持业带数亦以五字二字为数量之用蕴字谛字为体亦是体在下而用在上虽则体用互相上下然于法式似不可违唯同志者宜详之已上 有财总料简章曰财谓财物自从他财而立己称名为有财如世有财亦是从喩而为名也 觉字名他等智旭略解曰離之则者字指人觉字指法合之则者字正指能有之人名之为自觉字乃指所有之财名之为他故为分取他名已上今谓两释旨同略解能辨離合之義 俱舍此云对法藏等具阿毘达摩俱舍论此云对法藏论世亲菩萨所造也颂疏一九葉曰此论翻译总有两时初即陈朝後居唐代陈朝三藏真谛法师在于岭南成二十二卷大唐三藏永徽年中于慈恩寺译成三十卷又九葉曰阿毘此云对达摩此云法俱舍此云藏谓无漏慧名之为对对有二義一对向谓对向涅槃二者对观谓对观四谛法有二种一勝義法谓是涅槃二法相法通四圣谛释法名者一则轨生物解二乃能持自性故名为法言对法者谓无漏慧名之为对四谛涅槃名之为法此无漏慧名对法者法之对故名为对法是依主释乃至藏有二義一者包含二者所依言包含者犹如篑箧此论包含发智论等诸勝義言故名为藏发智论等名为对法俱舍名藏而非对法然今此论名对法藏者对法藏故名对法藏依主释也言所依者正理释云藏或所依犹如刀藏引彼義言造此论故以对法藏名对法藏光法师释云鞘名刀藏刀所依故乃至彼发智等是此所依所以然者谓引彼義言造此论故乃至今俱舍论名对法藏者全取本论对法藏名有对法藏故名对法藏是有财释宝法师云藏或所依犹如刀藏此正理文但释藏義未辨有财正理下文以对法藏故名对法藏此文方释有财光法师说刀名藏作有财释谬之甚矣遁麟第一三十曰言光法师说刀名藏谬者非谓说刀名藏是谬盖是误用正理文故耳所以然者如前所引正理有两段文初说刀等言但解藏義次以对法藏下方辨有财释今光乃于初释藏文便作有财不依次文故成谬也又言正理下文者前所引次文是惠辉第一廿六往见略解曰俱舍论是自对法藏是他依对法藏之他造于俱舍论之自即名俱舍论为对法藏论此俱舍论能有对法之财是全取他以彰名也已上今谓智旭解同明煜 皆错为有及与智旭所释本作为有及与二言非前二释義通带数有财略解曰若言眼及耳等或言眼与耳等既有及字与字或借此以显数即通带数或以及与二字表于能有眼耳等字表于所有即通有财然决非前依主持业之二释也已上按智旭为以相违释通带数有财明煜为以相违释非通带数有财二师解天殊地别就中明煜義为勝总料简章释相违释云诸教之中与幷及言皆是隔法令其差别幷相违释已上彼既以与幷及之字唯为隔法相违之義不为借此以显数之義或表于能有之義者可见按言数者度量诸法之名如权衡舛斗丈尺等或一十百千之类是也然以及与言为度量诸法之名者无其義又以如及与语词为能有作有财释章疏中无其类证恐似凿矣又今本文长行释曰言带数者以数显義通于三释等又言邻近者无持业義通馀二释等亦颂意云相违唯自他俱非邻近通依主有财带数通依主有财持业未言相违通带数有财又了義灯第三本二十二牒曰相违唯第四自他俱非第四句邻近通二三第二句有财第三句依主带数初及三初句持业二三句如前智旭解似违所释之文背慈恩惠沼義 观身不净等初四句智论第十九六纸文彼细明观行相颂疏二十三初纸已下法界次第中二十葉可往捡 颂曰法花義疏第三四纸曰莫问四言乃至七言必须四句是名世句世间流佈以四句为偈也世句有二种一伽陀谓孤起偈二路伽谓颂长行偈已上今颂路伽

卍续藏 挍注

〇六離合释法式者虽文仅不满三纸习相宗之阶梯解经论之枢要故相宗八要序曰昔雪浪恩公从大藏中录八种示人以号相宗八要矣其八要者一因明入正理论商羯罗主菩萨造三藏法师玄奘译二大乘百法明门论天亲菩萨造三藏玄奘译三唯识三十论世亲菩萨造玄奘三藏译四真唯识量或曰三支比量唐玄奘三藏所立永明寺主延寿造五六離合释法式失造论及译师名六观所缘缘论陈那菩萨造玄奘三藏译七观所缘缘论释护法菩萨造大唐三藏義净译八八识规矩颂玄奘辑颂明煜相宗八要凡例曰六離合释法式者虽失造论及译师名亦彼土所作矣窃有愚解至下出之明智旭为八要之註解幷咸号直解明蜀明煜亦皆作之註脚今此通关斯其一也或人曰从宽文来有六離合释法式略解者佈在世间此即明智旭尊者之所作始依听习之迷六释有年于兹矣法式幷略解皆思智旭之所作往往破六離合释法式及略解也又或解同焉是以取智旭所加一十八字脚註以同本文粗字书焉今考藏本智旭作脚註者有其二处一依主释下云擧眼之主以表于识也亦名依士释此即分取他名如眼识亦名为色识耳识亦名为声识等二依主邻近下云此人实非长安住以近长安故云长安住以分取他长安之名复是依主邻近巳上若本文幷註解智旭所作则何烦为如斯脚註耶且又藏中别有相宗八要本文彼中六释法式今明煜所释本花严演義钞所证之六释中无傍註十八字即知智旭所加者必矣此等皆未看明煜通关故致斯谬解欤花严演義钞第十六下十八葉引今本文淸凉既出兴唐德宗兴元贞元之间制花严疏幷演義钞藕益降诞大明神宗万历末兴元至万历凡一千三百馀载淸凉何有逆证智旭所造乎其误可知 旧版ハ书名ヲアゲルノミデアルガ、今大正大学图书馆所藏、六離合释通关ヲ採录ス。上二･三段ハ头注トス、下段ハ本文トス。已下同ジ。󴦒 题名六離合释法式通关法苑義林总料简章曰此六合释以義释之亦可名为六離合释初各别释名之为離後总合解名之为合已上初六字所释後二字能释六離合释之法式六離合释法式之通关即二重依主释又六者数也亦兼带数释 失造论及译人名明煜思以此本文西土所作故如斯今谓此书恐支那所造欤既以擧邻近释法式出长安住例故若为西域所造者如擧汉西都译语之法经论等中未考若言以如提谓波利经二卷经言东方太山汉言代岳阴阳交代故云代岳之例者大部補注三卅九曰三宝录云旧录别载有提谓经一卷与诸经语同但昙靖加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者为定其昙靖于北台撰提谓波利经二卷乃至于魏世出应云魏言乃曰汉语不辨时代此一妄也太山即此方言乃以代岳译之两语相翻不识梵魏二妄也此是伪经不足取乎今疑此本文玄奘三藏所作欤了義灯一本二十二葉曰要集曰三藏相传约分为四一用自非他二用他非自三自他俱用四自他俱不用等具文至下引之彼四句与此书颂恰如合节名義集一四十八纸玄奘下曰七例八转之音三声六释之句皆尽其微毕究其妙安然菩提心義一本二十四葉曰有云西国现传凡释名義用六合释玄奘西遊传此释乃至正辨曰慈恩三藏西域记序曰有慈恩道场三藏法师讳玄奘躬遊西天足履中土依五印风俗传六释轨仪已上又或古德云自唐玄奘三藏就戒贤论师传六释以来新家三藏以六释释名云云 蜀沙门明煜传未详玉溪圣行相宗八要解序曰大师即八要解序曰明煜号高原大师以一人之笔阐扬两土之书焉知非天亲菩萨等化身矣已上明煜为相宗八要註解故序文如斯其慧解超群应知 名句文身唯识第二三葉曰然依语声分位差别而假建立名句文身名诠自性句诠差别文即是字为二所依此三離声虽无别体而假实异〇同疏二末廿一纸曰名诠法自性句诠法差别文体是字为名句之所依不能诠自性及差别故文者彰義与二为依彰表二故又名为显与二为依能显義故而体非显字者无改转義是其字体文是功能功能即体故言文即是字等或字为初首即多刹那声集成一字集多字为所依次能成名诠诸法体集多名已复成句身诠法差别又曰如梵音斫刍但言斫唯言刍未有所目说为字分位若二连合能诠法体诠于眼体说为名分位然未有句位更添言阿萨和缚名为眼有漏说为句位瑜伽五十二十二纸对法第二三葉等廣说须者往捡三皆名身者根品颂疏三十五葉曰身者聚集義乃至一名是名非名身二名名身如说色声三名已去名多名身如说色声香等者有三名也一句是句非句身两句是句亦句身三句已去名多句身也如说诸行无常一切法无我菩提寂灭此有三句名多句身也一字是文非文身二字亦文亦文身三字已去名多文身如迦佉伽等有三字得名多文身也已上言名等各以积聚为身如五蕴积聚名为有情身也 备悉其猷备廣韵曰咸也皆也悉说文曰详尽也又增韵曰谙究也知也猷韵会曰道也今言用六释解经论则咸详三藏所诠道理也 关隘关说文曰以木横持门户增韵曰门牡也又字彙曰塞也闭也隘亦塞也 西方释名等智旭六離合释法式略解云西方至離合相故总标初依者以下别释即为六也 单一字名即非六释或破曰如言虚空虽有二字共名離障何成持业故唯识论疏二末卅一葉云言无为者此非六释无二義故如云鹘路破虽有三字共名一色无别体義不可别释以无合故又总料简章曰诸法但有二義以上而为名者即当此释唯一義名非此释彼依此等释破今本文言单一字名非六释曰白璧微瑕矣今按彼破似是未是若二字三字等名多用六释如云眼识等色识等是也偶非六释者如云无为无明等是也故二字三字等名不定今将简其滥言以此六种有離合故一一具二谓所以一一成離合相者以由二義以上为名也单一字名决唯一義而不成離合相本自无相滥失故言单一字名即非六释即知与总料简章言二義以上而为名者当此释唯一義名非此释義意大同或人思以此违总料简章何解文之疏乎或问云唯识疏第八本八十二纸曰言无明者非六释摄以无别体義可为六释故初離无与明别解後合之总释故云離合旧云六释者是谓此六释依二法拣别離合方可为解非如眼等虽有二字名曰斫刍而体一法无可拣别用此六释六释不遍诸法释故如别钞解已上故知慈恩意不依字多少依法体别用六释然今此法式曰单一字名等者非言二言以上必皆成六释何乎遁麟第一四十四葉曰然诸法中若二言已上乃成六释若单一字名便非六释以无離合相故已上又八识规矩略说十七云二字多字为名者必以六離合释之但一字为名者非離合義已上此等是同慈恩所拣旧解今法式又同麟记略说自成慈恩所破或言有白璧微瑕岂不宜哉答此书幷麟记略说中以如无明斫刍等其体義一者无有作六释以何言同旧解耶彼曰二言以上乃成六释者二言以上多成六释故就多分云耳略说曰必以如云少分一切之类也 五印土西域记第二初纸曰天竺之称异義纠纷旧云身毒或曰贤豆今从正音宜云印度乃至印度唐言月月有多名斯其一称言诸群生轮迴不息无明长夜莫有司晨其犹白日既隐霄烛斯继虽有星光之照岂如朗月之明因而譬月良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是義故谓之印度乃至五印度之境周九万馀里三垂大海北背雪山北廣南陕形如半月画野区分七千馀国 馀诸国谓五印土七千馀国之外有若干国欤按西域记第十一初葉曰僧伽罗国虽非印度之国路次附出又曰波剌斯国虽非印度之国路次附出旧曰波斯已上以西域记出斯二国故知又多有如是等国城 有能有所如云国王王臣国之王则名国王王之臣则名王臣国即所依王即能依又王即所依臣是能依 体上能持业用如云藏识识是体藏是用识体即能含藏诸种子故 取他为名如有轮王名轮王长富者云长者故 義互违如云师及徒自体各殊故 挟带数量如云二谛三性等 義相邻近如云伽耶迦葉迦葉所住鸡足山近伽耶城故 初依主等義林总料简章曰依谓能依主谓法体依他主法以立自名名依主释或主是君主一切法体为主者从喩为名如臣依王王之臣故名曰王臣士谓士夫二释亦尔巳上基师或从法释或就王臣之喩巳上明煜依主客之喩今此本文取父子之喩三释喩异其归一揆可知 如说眼识等唯识第五十六葉曰名眼识乃至意识同疏五末四十五纸曰此依主释根主故又唯识第五十七葉曰能了别境名为识故如契经说眼识云何谓依眼根了别诸色廣说乃至意识云何谓依意根了别诸法 亦名依士释義林总料简章曰依主释者亦名依士释巳上或谓以此书为智旭所作而同義灯有解故违基师释然两释同言亦名依士释彼此不违学者思之了義灯一本廿三纸曰有解六释中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蕴以取是所非心王故有依主非依士如蕴之取此不应尔若依士依主二不相摄应有七释巳上今谓虽且有依士依主之异粗言二释相摄故必非有七释有解不相摄故破焉即知二若相摄则六释今书既虽言亦名依士释等而题六離合释法式二相摄者应知然或言了義灯异今本文又或思演義钞第十六宗镜录第四幷今此本文似義灯有解呜呼何不知诸释归一義乎今试出诸文会之俱舍光记一三十纸曰一依主释谓此依彼如臣依王或云依士名异義同巳上宗镜录十三葉曰第二依主释者有二一依主释二依士释依主释者有法以勝释劣将劣就勝以彰名如言眼识眼是所依即勝识是能依即劣以勝眼释劣识故将劣就勝以彰其名眼之识故依主释二依士释者谓劣法是勝法士用故今将劣法解于勝法勝法从劣法以彰名如言择灭无为择灭是有为即劣无为即勝将勝就劣以彰名依士释巳上宗镜录就第二依主中细论故开依士释故曰第二依主释者有二等光记粗分别故曰或云依士名异義同也如此本文云眼识根具五義中根发之识依士依根属根助根如根之识依主故百法明门论著释十四葉云随根立名具五義故谓依发属助如除根发之识馀四皆依根之识等依主也根发依士也巳上故知虽同曰眼之识从義依主依士名异故且非无義左右也问若尔光记曰依主依士名异義同今又云有義左右即成名异義异答虽有義左右唯一眼识体而非馀物或依主依士名异则俱依他得自名之義同唯是同而异异而同斯乃所以有开合粗细也例如持业亦名同依然遁麟第一四十三曰持业同依名异義同然亦非无義左右故总料简章曰持业者业用作用義体能持用名持业释名同依者依谓所依二義同依一所依体名同依释巳上今本文亦同孰为于持业同依亦无義左右乎或又唯识述记序六葉唯识之成以彰论旨三摩娑释依士立名苏漫多声属主为目又同二末卅二葉曰由择所得灭名为择灭由第三啭上依士释不唯第六啭有依士释非由择力所得亦尔巳上法苑義林第一末二十四曰或乘大性或依主释乃至大乘通持业及依士亦乘亦大乘于大性是大之乘无性说故巳上此等皆约粗依通释焉诸文虽区分以或通别或开合或粗细则于義无违耳同志者宜详之问依主依士开合粗细之辨有所據乎答何辄致今按乎总料简章及今本文等曰亦名依士释有开合粗细之意思之且花严疏第十六下十七曰若从能喩或依士钞曰若从能喩等者喩劣法故此一即依主释中开出巳上八识规矩略说十七纸曰复有依士释即依主分出巳上根具五義文处者唯识第五十六同疏五未四十五演秘四末三十八八识规矩補註证義初葉百法明门论纂解上六葉小岛私记一本廿四恐繁不引 如名色识或云眼识等或云色识等皆是识得名异其体不别故唯识论五十六曰此识差别总有六种随六根境种类异故谓名眼识乃至意识随根立名具五義故五谓依发属助如根乃至或名色识乃至法识随境立名顺识義故谓于六境了别名识巳上同疏五末四十四曰谓根与境各有六别识随彼异故非多少亦非定别又明此识既随根境二处得名大论亦说随根名识随境名识乃至亦名靑等识等何者依根名六根识乃至此依主释根是主故对法等说依眼缘色似色了别初句是此识得名依所依故乃至问辨识得名实通根境何为诸论依根得名谓名眼识乃至意识乃至随根五義勝多说依眼名乃至此下六识从境得名此亦依士释能缘彼彼境之识故谓了境名识即随境立名顺通别名识之義故谓于六境了别名识释顺義也巳上 识由眼得名名为眼家识故名依主今谓明煜亦依根五義中依属助如根四義故百法赘言十四葉曰谓依根属根助根如根皆以所依所属等根为主能依等识即为客義是为能所依彰依主释 眼由识得名名眼识缘色故名依士今谓是亦正依根五義中根发義故又赘言曰除根发之识者谓不得言发根之识唯当言根所发识根虽能发根得父名而劣识是所发识得子名而勝即勝劣依彰依士释也 根得父名识即为子问次下牒释所依劣故文曰识勝根劣斯言根为父识为子则知可根父勝识子劣不上下释成违耶答明煜既喩依主以父为勝以子为劣喩依士却父为劣子为勝故明煜八识规矩证義全一卷四葉曰如父生子子名勝故彰显父名是为依士又十四葉曰依士释士即子義根能发识虽得父名以唯照境故劣识虽名子识能了境故勝依勝立名名依士释又明煜百法明门论赘言全一卷十四葉曰根虽能发根得父名而劣识是所发识得子名而勝眼由有识名眼缘色依勝得名即勝劣依彰依士释故知不为相违也 喩上依根名眼识等言以上随根立名具五義故彰一眼识自通依主依士如子下用父子之喩别示两名喩依主父为所依子为能依所谓能所依彰依主释者是也喩依士父为劣子为勝所谓勝劣依彰依士释者是也问曰依士既以父子之喩约勝劣能所依释之即知依主亦取父子之喩故约勝劣能所依应释之然则当言勝劣依彰依主释何唯依士约勝劣乎答以父子喩约勝劣解依主何无焉明煜释依主有约能所依约勝劣之二意百法赘言三葉曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能巳上具释出下 识勝根劣等明煜唯以眼识释依主依士不以色识是则眼识与色识但识得名异而法体一故擧一示一矣私谓色识名依士者理实尔色劣识勝故色识名依主者不可尔然非无其理谓心由境生故识由境得名为色家识故名依主虽心依境生心能了境故勝境无照了義故劣色依识得名名色识缘色故名依士此解于慈恩家虽未见其的據从明煜解强解焉若约通则依主依士互通称如上辨也按智旭解异此解略解曰识如子根如父故眼识等为依主识如父尘如子故色识等名为依士盖主勝而士劣也巳上或问智旭契慈恩解欤唯识第五曰或名色识乃至法识同疏五末四十九曰此亦依士释能缘彼彼之境识故已上彼以如名色识法式为依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色识等或名依士或名依主如上引唯识述记序同疏第二基师何言以色识局依士乎若不尔唯识疏五末四十五以眼识乃至意识为依主释此亦言局依主违慈恩百法著释根发之识为依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未尽美也以总料简章唯称灵文然慈恩亦以勝劣释依主依士之義可言慈恩亦未尽美也乎鸣乎何只见其一班致此谬解哉既如总料简章取王臣士夫之喩王即勝臣与士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩灵文勿厌繁矣大乘百法明门论著释二葉曰又会六释云大乘者是能诠教唯声名句文四法故劣百法乃所诠事理通一百法故勝将勝就劣以劣显勝云大乘之百法依士释也又百法是所缘乃擧全数故勝明是能缘之慧即别境五中之一法耳故劣将劣就勝以勝显劣云百法之明依主释也又明是能缘即别境中之慧故劣门是所缘通擧百法故勝将勝就劣以劣显勝云明之门依士释也又门是所诠事理乃通指百法故勝论是能诠教唯声名句文故劣将劣就勝以勝显劣云门之论依主释也又论为体乃声名句文门为用于论上有不壅滞之功能以体就用摄用归体云门即论持业释也又论乃体则取声名句文四法大乘为用此论体上有拣小运载二義故云大乘以体就用摄用归体云大乘即论持业释也又大乘通教理行果是所诠故勝论是能诠唯教故劣将劣就勝以勝显劣云大乘之论依主释也又大等六字是所诠故勝论是能诠唯教故劣将劣就勝以勝显劣云大乘百法明门之论依主释也亦可谓带数依主又大乘等五字通一百法属所诠故勝门论二字乃能诠故劣将劣就勝以勝显劣云大乘百法明之门论依主释也亦带数依主释也又大乘是能诠教体门论是用此教体上有妙旨悟入之義门决拣性相教诫学徒断恶生善之功用故名论将体就用摄用归体云大乘即门论持业释也巳上明煜赘言云此中依论题作十种释二依士五依主三持业初二释中既兼百法二字亦当作带数依士带数依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持业以即上用而即下体今最後持业以即上体而即下用似不合式前以论字为体大乘为用今以大乘为体论字为用今学者莫之所从且六離合释法式中以藏识为持业释藏是用识是体则体在下而用在上又以五蕴二谛为持业带数亦以五字二字为数量之用蕴字谛字为体亦是体在下而用在上虽则体用互相上下然于法式似不可违唯同志者宜详之巳上 持业总料简章曰持谓任持业者业用作用之義体能持用名持业释 藏识唯识第二十二纸曰初能变识大小乘教名阿赖耶此识具有能藏所藏执藏義故谓与杂染互为缘故有情执为自内我故同疏二末八十四牒曰论谓与杂染至自内我故述曰能持染种种名所藏此识是能藏是染法所熏所依染法名能藏此识为所藏乃至为染第七等之所执藏以为内我名执藏義 含藏三藏之中能藏義也谓漏无漏本有始起蕴处界种异熟识中含藏而有 同依总料简章曰名同依者依谓所依二義同依一所依体名同依释智旭略解曰亦名同依乃至名同依也者此以藏识二字俱约用释而同依第八心王之体故亦得名同依释也明煜解亦同之 见分自证分唯识疏三本五十五牒曰安惠立唯一分难陀立二分陈那立三分护法立四分唯识论第二二十七纸曰然心心所一一生时以理推征各有三分所量能量量果别故相见必有所依体故如集量论伽陀中说似境相所量能取相自证即能量及果此三体无别又心心所若细分别应有四分三分如前复有第四证自证分此若无者谁证第三心分既同应皆证故又自证分应无有果诸能量者必有果故不应见分是第三果见分或时非量摄故由此见分不证第三证自证者必现量故此四分中前二是外後二是内初唯所缘後三通二谓第二分但缘第一或量非量或现或比第三能缘第二第四证自证分唯缘第三等同疏三本四十八牒曰论然心心所至各有三分述曰此即陈那菩萨依经立理诸论共同何须说三论所量能量至所依体故述曰相分见分自体三种即所能量量果别也如次配之如以尺丈量于物时物为所量尺为能量解数之智名为量果心等量境类亦应然云云论如集量论至此三体无别述曰相唯所量见为能量自证为果此颂意言今此三种体是一识不離识故功能各别故说言三云云论又心心所至证自证分述曰护法以後方始立之理极须然如文可解以下恐繁不引往捡 有财总料简章曰财谓财物自从他财而立巳称名为有财如世有财亦是从喩而为名也 佛陀心经幽赞下三十业云梵言佛陀此略云佛有慧之主唐云觉者上生经疏上卅三同之或问若明煜言此书为西天所作者何擧汉土译语曰此云觉者乎答陀罗尼集经第七十六纸曰真陀摩尼此云如意珠又智论第二等出秦译语不可勝计如此之类例经论夥矣何以之破明煜乎 觉字名他等智旭略解曰離之则者字指人觉字指法合之则者字正指能有之人名之为自觉字乃指所有之财名之为他故为分取他名巳上今谓两释旨同略解能辨離合之義 俱舍此云对法藏等具阿毘达摩俱舍论此云对法藏论世亲菩萨所造也颂疏一九葉曰此论翻译总有两时初即陈朝後居唐代陈朝三藏真谛法师在于岭南成二十二卷大唐三藏永徽年中于慈恩寺译成三十卷又九葉曰阿毘此云对达摩此云法俱舍此云藏谓无漏慧名之为对对有二義一对向谓对向涅槃二者对观谓对观四谛法有二种一勝義法谓是涅槃二法相法通四圣谛释法名者一则轨生物解二乃能持自性故名为法言对法者谓无漏慧名之为对四谛涅槃名之为法此无漏慧名对法者法之对故名为对法是依主释乃至藏有二義一者包含二者所依言包含者犹如篑箧此论包含发智论等诸勝義言故名为藏发智论等名为对法俱舍名藏而非对法然今此论名对法藏者对法藏故名对法藏依主释也言所依者正理释云藏或所依犹如刀藏引彼義言造此论故以对法藏名对法藏光法师释云鞘名刀藏刀所依故乃至彼发智等是此所依所以然者谓引彼義言造此论故乃至今俱舍论名对法藏者全取本论对法藏名有对法藏故名对法藏是有财释宝法师云藏或所依犹如刀藏此正理文但释藏義未辨有财正理下文以对法藏故名对法藏此文方释有财光法师说刀名藏作有财释谬之甚矣遁麟第一三十曰言光法师说刀名藏谬者非谓说刀名藏是谬盖是误用正理文故耳所以然者如前所引正理有两段文初说刀等言但解藏義次以对法藏下方辨有财释今光乃于初释藏文便作有财不依次文故成谬也又言正理下文者前所引次文是惠辉第一廿六往见略解曰俱舍论是自对法藏是他依对法藏之他造于俱舍论之自即名俱舍论为对法藏论此俱舍论能有对法之财是全取他以彰名也巳上今谓智旭解同明煜 言相违者总料简章曰名既有二義所目自体各殊两体互乖而总立称是相违義略解云若直云眼耳则離之各诠一物合之互不相摄故名相违 皆错为有及与智旭所释本作为有及与二言非前二释義通带数有财略解曰若言眼及耳等或言眼与耳等既有及字与字或借此以显数即通带数或以及与二字表于能有眼耳等字表于所有即通有财然决非前依主持业之二释也巳上按智旭为以相违释通带数有财明煜为以相违释非通带数有财二师解天殊地别就中明煜義为勝总料简章释相违释云诸教之中与幷及言皆是隔法令其差别幷相违释巳上彼既以与幷及之字唯为隔法相违之義不为借此以显数之義或表于能有之義者可见按言数者度量诸法之名如权衡舛斗丈尺等或一十百千之类是也然以及与言为度量诸法之名者无其義又以如及与语词为能有作有财释章疏中无其类证恐似凿矣又今本文长行释曰言带数者以数显義通于三释等又言邻近者无持业義通馀二释等亦颂意云相违唯自他俱非邻近通依主有财带数通依主有财持业未言相违通带数有财又了義灯第三本二十二牒曰相违唯第四自他俱非第四句邻近通二三第二句有财第三句依主带数初及三初句持业二三句如前智旭解似违所释之文背慈恩惠沼義 依主释通带数有财依主既通带数有财邻近三释本文幷明煜何唯言通二释耶依主亦通邻近下文详焉故为作句略之明煜亦随本文耳 言带数者总料简章曰带数释者数谓一十百千等数带谓狭带法体狭带数法为名名带数释 五即是蕴二即是谛略解云五二皆数也蕴以积聚为義谛以审实为義五皆积聚二皆审实故是持业带数 三身一自性身二受用身三变化身法苑義林第七初牒已下唯识论第十二十三葉已下廣引经论释焉 四智一大圆镜智二平等性智三妙观察智四成所作智唯识第十十三葉已下备释 九定一初禅次第定二二禅次第定三三禅次第定四四禅次第定五虚空处次第定六识处次第定七无所有处次第定八非有想非无想处次第定九灭受想次第定此九次第定为令观禅练熟调柔修之通言次第定者若入禅时深心智慧深利能从一禅入一禅心心相续无异念间杂故名次第定也大般若经第三百五十引摄品廣说法界次第中十一纸亦备释 十禅花严疏抄五十八五葉離世间品具说十种淸净禅名義十禅定者一出家淸净禅二近善知识淸净禅三兰若处禅四離戏论愦闹禅五身心柔软禅六智慧寂静一切音声禅七七觉八道禅八離味著诸烦恼禅九通明淸净禅十内智方便遊戏神通禅 又眼等六识皆以识为自等略解云识是能依之自眼等是所依之他六则是数故名依主带数 又如有人等略解曰杀父等五逆罪乃是无间之因无间地狱剧苦乃是五逆之果今说五逆为五无间则是以果名因即因谈果逆罪是能有之因为自无间是所有之财为他五则是数故名有财带数 言邻近者总料简章曰邻近释者俱时之法義用增勝自体从彼而立其名名邻近释乃至念住体唯是慧但念用增名为念住馀一切类此应知 四念住身受心法不净苦无常无我境观各四谓之四念即是观慧住即是住境故云四念住也旧云处新云住婆娑百四十一初葉曰问此体是慧何故世尊说为念住答慧由念力得住所缘故名念住或此慧力令念住境此二于境辗转相资勝于馀法故说念住俱舍论二十五十二牒曰毘婆娑师作如是说慧由念力持令住故理实由慧令念住境如实见者能明记故实见是慧明记是念私谓俱舍依婆娑第二義 近长安住西都赋曰汉之西都在于雍州实曰长安註善曰汉书曰秦地于禹贡时跨雍梁二州汉兴立都长安济曰汉称长安言可长安子孙今谓于西土所造之书若擧汉西都之译语例何在乎 别想念相字诸文不同或作想或作相相谓行相想谓观想颂疏麟记二十三初牒曰言别想总想者此中唯以身受等别观名别想以四总观名总想非约无常等行相为总别也四教義集註中廿四纸云别谓各别身受心法不同故相谓行相观此四法作不净等行相故 观身不净等初四句智论第十九六纸文彼细明观行相颂疏二十三初纸巳下法界次第中二十葉可往捡 长安为他略解曰长安是所依之他住者能依之自所依勝故名为依主而近长安即名为长安故是有财邻近也 颂曰法花義疏第三四纸曰莫问四言乃至七言必须四句是名世句世间流佈以四句为偈也世句有二种一伽陀谓孤起偈二路伽谓颂长行偈巳上今颂路伽 用自及用他等了義灯第一本二十二牒曰要集曰三藏相传约分为四一用自非他二用他非自三自他共用四自他共不用持业唯初句依主唯第三有财唯第二相违唯第四邻近通二三带数初及三乃至带数三句如四正断即初句四即正断故如四神足即第三句四属欲等非神足故如说三藏法师亦是第三句若但言三藏是第二句三即是藏俱非人故私谓彼言约分为四者即是与今颂義意全不别予以此本文若言奘师所制者专據義灯意耳

新增挍注

已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，已【卍续】